May 23, 2021 | Derechos Humanos

Voces de la tierra: Parte 2

Símbolo de su saber ancestral, el pueblo Mapuche responde al llamado de los Ngen y defienden la fuente principal de vida, la naturaleza.
Bandera mapuche
Imagen: Bandera del Pueblo Mapuche (Fuente: ocmal.org)

Mientras se llevan a cabo negociaciones ilegales en los territorios habitados históricamente por la Comunidad Mapuche, los capitales extranjeros avanzan imperiosamente buscando tierras para explotar. 

La región de Alto Rio Chubut, en la Provincia de Río Negro, es una de las tantas zonas afectadas por este problema, donde les puebles originaries presentan resistencia ante la privatización de las tierras por parte de empresarios qataríes.

Para comprender en profundidad la violencia que sufre esta comunidad, Nota Al Pie entrevistó a Soledad Cayunao y Cristina Benavidez, quienes compartieron su historia, presentaron su cultura y explicaron lo que acontece en la zona de conflicto.

Derecho ancestral 

La persecución hacia el pueblo Mapuche data desde la creación del Estado-Nación, cuando fueron empujados desde las tierras que hoy conforman Bahía Blanca y la zona pampeana, hasta terminar en los límites cordilleranos. “Antes de que se formara el Estado Argentino nuestros abuelos ya estaban en el territorio” informa Soledad.

 Y agrega “Tenemos abuelos, vecinos y familiares que cuentan historias sobre que ellos vinieron a esta zona de las cordilleras despojados de la parte de Bahía Blanca, de las mejores tierras que se la quedaron terratenientes y gente extranjera”.

La zona cordillerana fue el punto de anclaje de los originarios Mapuches ya que para los terratenientes no significaban riquezas, todo lo contrario, para ellos esas zonas áridas carecían de valor. “Ahora nos está pasando que llegaron hasta la cordillera, los lugares que no les eran útiles ahora sí lo son y vienen por esos lugares también” detalla Cayunao.

En relación a esto Cristina explica que ellos nacieron, vivieron y se criaron en el lugar y que son quinta generación. La cosmovisión, creencia y derechos de les puebles originaries se está viendo vulnerada por el avance de las formas de producción del sistema capitalista encarnada en las figuras de las grandes transnacionales, capital extranjero e intereses económicos que ven en la tierra un negocio.

El sentir Mapuche

El pueblo Mapuche se caracteriza por tener una gran cultura, una forma de ver el mundo distinta a todo pensamiento occidental moderno, la naturaleza es para ellos el eje donde gira el significado de la vida. “El mapuche vive de la tierra, se maneja con los recursos naturales, es igual que una piedra no se cree ni más, ni menos que una piedra” afirma Soledad.

En su forma de vida ellos adaptan prácticas ecoamigables. Un ejemplo de eso son las Rucas (casas) hechas con madera del lugar. “Nuestra cultura es así, no romper el ecosistema, no romper la naturaleza” declaró la joven.

 Y amplia “muchas veces la gente extranjera dicen tierras vírgenes al lugar donde en realidad están asentadas las comunidades Mapuches y que no son, sino que las mantenemos como los Mapuches que viven sin destruir la naturaleza”.

Esta visión de la vida se entrelaza con el sentimiento y la autopercepción. La construcción de identidad del mapuche parte de la unidad misma del ser con la naturaleza. Donde uno no vela por la libertad individual, sino de su entorno, del medioambiente y las futuras generaciones.

Imagen; Mujeres caminando por bosque de lengas legendarias (brinda por Soledad Cayunao)

El dolor de perderlo todo

Según los relatos que brinda Soledad, en el último tiempo en varias parte del territorio mapuche se alambró y creó cotos de caza (territorio limitado para la caza deportiva), “traen animales que no son de esa zona y matan animales que sí lo son. Están haciendo destrozos ambientales, están haciendo movimientos con topadoras en los ríos”

Esta realidad afecta al sentimiento mapuche ya que “Estas cosas a nosotros nos provocan tristeza porque en los sitios que hay, son lugares sagrados para nosotros. Nos están destruyendo, nos están quitando nuestra vida. Nosotros somos parte del territorio y nos están matando de a poco” informa con profundo dolor. 

Asimismo resalta que en este sentimiento radica la resistencia, “Cuando hablamos de resistencia el mapuche se refiere a la resistencia como defensa de la vida”.

Respondiendo al llamado de los Ngen

La cosmovisión mapuche encierra un gran significado en el valor y respeto por la vida, abarcando hasta concepciones metafísicas y espirituales engendradas en la Naturaleza. 

Cuando Nota al Pie les consultó a ambas entrevistadas el motivo por el que decidieron resistir poniendo el cuerpo y no esperar a la justicia las mujeres mapuches respondieron: “Tenemos mensajes de nuestro Nges que piden que protejamos los lugares sagrados”. 

Los Nges son espíritus de la naturaleza que mantienen el equilibrio y el orden entre esta y el ser humano, como lo expresa Soledad. Para la cultura originaria “La laguna tiene sus dueños. Nosotros no somos dueños de nada. Nosotros no somos dueños de la tierra. Por eso la tierra no se vende. Con la tierra no se hacen negocios. La tierra tiene ya sus dueños. Los ríos tienen sus dueños, su propia vida”.

La tensión con occidente, los ngen como protección

“Esto es algo que va más allá de lo que se puede llegar a ver y tocar. Es el sentimiento, el impulso que siente la persona, el sentimiento hacia mi cultura. Vivir ahí me llevó a plantear la resistencia, porque uno no puede mirar para un costado y no hacer nada” explica la mujer mapuche.

En relación a esto se presenta la tensión con la justicia occidental como lo presenta le entrevistade “los Nges nos piden a nosotros protección y yo como descendiente de mi cultura no puedo mirar para otro lado. Por eso no puedo esperar que la justicia resuelva las cosas”.

Ante todo “yo tengo derecho a hacer y escuchar mi propia cultura. Mi primer derecho es la creencia y sí yo creo en algo y tengo costumbres, la tengo que hacer valer” porque “sino no estamos hablando de derechos para todos, estamos hablando de desigualdad”.

Imagen: Mujeres al pie de la Laguna Sagrada (brindada por Soledad Cuyanao)

Derecho indígena vs Derecho occidental

Para comprender la situación de les puebles originaries desde la perspectiva del derecho, Nota Al Pie se comunicó con Silvina Ramírez, Abogada, Doctora en Derecho y Miembro de la Asociación de Abogadxs de Derecho indígena (AADI).

La doctora explicó que “los pueblos indígenas en general, y el pueblo mapuche en particular sigue siendo hostigado, criminalizado, perseguido más allá de la existencia y vigencia de sus derechos por un conjunto de razones.”

En primero lugar, el racismo y la discriminación. “Sigue existiendo en Argentina una mirada que considera al indígena como un ciudadano de segunda, y desconoce sus derechos colectivos”.

En segundo lugar, la existencia actual de conflictos de intereses. “Los derechos que mayormente reivindican los pueblos indígenas son los derechos territoriales y las actividades atractivas, explotación de petróleo, mega minería, explotación forestal han ido avanzando sobre este territorio reclamado, generando una segunda ola de despojos y algo que en la literatura es denominada como el neocolonialismo”.

Políticas públicas a implementar

Además de esto, también ocurre un proceso en al momento de aplicar la normativa que se denomina “brecha de implementación, una distancia cada vez mayor entre los derechos contemplados en la normativa internacional y en la constitución, y el goce efectivo de esos derechos”

“Si bien existen algunas políticas públicas encaminadas a garantizar estos derechos. Estas políticas son muy tímidas y en algunos casos francamente inexistentes y lo que ocurre en la realidad es la recurrencia de la vulneración de los derechos de los pueblos indígenas” detalló Ramírez.

Además agregó que existe por un lado lo que se conoce como justicia indígena y por otro la justicia occidental. “El desconocimiento de la justicia indígena es lo que lleva a la prevalencia de lo monocultural, entonces el derecho occidental se impone” informó la abogada y añadió:

“Por supuesto que la cosmovisión indígena y su justicia indígena es muy diferente de nuestra justicia ordinaria” Por dicho motivo “existe todo un camino de articulación o coordinación entre ambos derechos precisamente para respetar la cultura indígena, el principio de identidad y para evitar la vulneración no sólo de la justicia indígena sino de un conjunto de derechos y en definitiva de su mirada del mundo”.

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Nota Al Pie